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成佛之道——资虚怀若谷是什么意思 粮位的修学

时间:2016-11-08 11:24来源:dingzhoumeng 作者:小象的猫窝 点击:
成佛之道——资粮位的修学 堪布卡塔仁波切 在以大乘和小乘的层次讨论了很多相关佛法的修行后,我当前要讲述成佛之道上的各种不同阶段。 我们必需了解,唯有自己永远不渝的努力和对修行的亲热能力引领我们开脱困苦。没有任何外力能够毁灭我们的业障,让我们出

成佛之道——资粮位的修学

堪布卡塔仁波切


在以大乘和小乘的层次讨论了很多相关佛法的修行后,我当前要讲述成佛之道上的各种不同阶段。
我们必需了解,唯有自己永远不渝的努力和对修行的亲热能力引领我们开脱困苦。没有任何外力能够毁灭我们的业障,让我们出离轮回。对佛法生起疑神疑鬼的心后,就必需以全然真诚的虔信和极大的毅力不停去实修。当我们有苦闷业障,也就是困苦的基础时。便必定要受苦;如果我们能毁灭这些障碍,便能克制困苦。了知这点后,我们要再进一步,也就是进修如何在法道上应用善巧伎俩。法道包括许多能够净除一切业障习气的内在修行法门;而修行时能主动自觉,同时虚怀若谷是最首要的条件。以往和当前,经由修行而达高度证悟者大有人在,这是一个法道不虚的明证。没有证据显出任何真正修行的人会堕入恶趣,于是,私人的精进和毅力是决断在法道上能否抵达对象的关键。
五道
在修行佛法的道上有五个不同的阶段,我们称之为五道(五位)。
第一阶段为资粮道(资粮位)。我们一旦对准方向,踏上通往开脱之路时,便上了资粮道。
第二阶段为加行道(加行位)。你知道是什么。日常生活中,我们一天到晚制造念头,妄想纷飞,孕育发生极大的恼障。当我们了解到自己的利诱,并劈头移转到不惑的形态时,便上了加行道。此时我们苦闷的心与光明的心结合在一起,好比驶出一条与大马路相连的衖堂。
第三个阶段为通达道(见道位)。“通达”在此意指一种体验,悟到以前我们从未经过的。
第四阶段为修习道(修道位)。在修习道中,我们继续开展在前一道所体验到的种种功德,就像月亮正满,由半月至正圆。我们在通达道所体验到的,在修习道中继续开展,直到圆熟。
末了,我们离开了第五阶段——究竟道(究竟位)。事实上是没有像无修道这样的东西的,我们只是借用这个名词,让凡是人也能有所领会。在此阶段,我们一切心灵的恼障、毛病、染污、无明、利诱完全净除了,而同时全面一切善功德,如伶俐、觉性,听听之道。则完全开展,彰显了进去。由于善功德,如;伶俐的开展以及恼障的污染均已到达极致,无复再需开垦或污染,于是,最终的这个阶段便称为无修道或究竟道。在大乘此称为“开悟”,东小乘则称为“证罗汉果”。总之,究竟道在两乘中,皆指无有再较此为高的成就。
小乘和大乘对付五道皆使用相同的名词,并且第五道也都是最究竟的。不过,由于大、小乘之间的差异,于是,一私人在末了阶段所成就的完好特质和功德,也不尽相同。大象有眼、鼻、牙、腿、耳以及尾巴,这是一个完整的躯壳;老鼠也有一个完整的身体,它有眼、鼻、耳、尾巴、四只脚……等等,但这两个完整的个别却有额外相异的体能和力气——大小乘的差异就像这样。
你一定想不通个中道理。修行自己所成就的功德,并不因大小乘而有所差异,分别之所以孕育发生,乃在于私人伶俐的深浅,以及了解能力上的题目。假定表面下着雨,我们摆了两个大小不同的容器,很快它就会装满了水。固然雨是同等的落在两个容器内,但小容器跟大的相较之下,便只能装一点点水。异样地,行者所抵达的层次在大小乘里也不尽相同,这是与修行者私人的能力、伶俐相关,而非在于其修行的法门。
一、资粮道(或译“资粮位”、“积聚道”)
资粮道细分为三,即下、中、上等层次。下阶段资粮道包括四种观修,或曰“四念处”(注1),即观视我们身体、情识、心,成佛。以及心的对象。这与上章所讨论的为同一类东西,已在后面讲得很清晰了。我们感性的審视这四项东西,以毁灭对它们要本上的疑惑。
倘若我们将自己身体内外完全检视一番,便能了解我们周身遍处无一能永久生活,一切必将更动。同时,我们也能了解到根底没有一个独立生活,或靠已生活的完整身体。这个肉身有的只是各种不同的组分解分,它可再细分为很多微粒,乃至小到原子的凑集。了解这点后,我们便到了一个对身体无所依执的阶段。
以此伎俩,听听拨草寻蛇。我们便能毁灭固执,尤其对自己色身的爱执。在声闻缘觉乘(即小乘),行者在坟场禅修,藉以检视身体的素质。在西藏所在的坟区,尸体仅用少许石块堆起,人们简直可从表面窥视。行者審视一个死尸和他们自己的身体之间有何分离,挖掘其独一的异处仅在于一息尚存与否,除此外,没有一丝不同。倘若我们对自己身上的骨头没有固执的话,便能以此方式禅观,藉以毁灭对自己身体的固执。
接着我们要使用异样審慎检视的伎俩来毁灭对情感、觉知的攀执。众所皆知,我们一切舒适快乐的觉受都来自外境,例如,钱财、房产等等,当我们检视这些情识,也就是我们的感官觉受时,便能了解它们常在刹时即起变化,就在很短的时间内,快乐能够连忙变为困苦,而让我们再一次体验无常。已往由于我们不懂事物的无常性,便只会抓住感官上的欲乐;我们死命的事务以保有它,结果是无尽的失望和困苦。香花供养。当我们了悟了情识和觉受的无常后,便能由其中开脱,同时克制对精神的据有、对财富房产等的攀执。
由于我们把一确切为是真实整体生活、永远不坏的,才会对身体和财富起固执。要舍掉对它的贪执,
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最主要便是要了悟万法的无常性。当我们谈到“心”(也可称之为“神识”)时,也是一样。已往,我们笃信神识的生活,也笃信永恒真实的情感,但若经过審慎的检视,便会知道其中无一是恒久不变的。我们大概会想,我们的念头、想法是不变的,但它们在每秒间生起又消灭更动,第一个念头是第二个之前的一个念头,第二个念头(当下)则是第三个(未来)的已往一个念头,于是,何来永恒可谈?
(一个刹那)藏文是“科契”(Kechik)。成佛之道——资虚怀若谷是什么意思。一弹指间有六十科契,于是,我们所谈的是一段极短的时间。我当前用另一种方式来注解“科契”这个名词。假定我们发射一颗子弹穿透六十张纸,则在我们眼里,子弹似乎是一刹那就飞已往了,但依佛教哲理,子弹穿越一层纸的时间才称为一“科契”。当前继续来检视我们念头的无常和生灭。假定我们在说话,第一个任何我们说入口的字,已是第二个的前一个字,它并非真正是连结无缝的,但我们也不能把它轮回来。假使我们是反复一句话,则不在此论,由于我们只是把说过的话反复一遍而已,于是,就我们的觉知和神识来说,它是会更动的,它是无常的。
神识(心)的对象,也就是一切局面界也都是无常的。当我们想着以前曾做过的事、当前正在做的事、以及未来安排要做的事,任何我们所想的,都是心的一个投影对象。既然我们能在心里想着一切已往、当前、未来所体验的事,便表示这些事物自己并非坚实整体、永恒不变的——一切都在更动。
禅观无常的目的,就是要毁灭我们对身体感官的觉受和情感,以及心和其投射对象的攀执。若我们能遵遁这个法门,便能将自己由我执(执持有一个“我”)中开脱进去。当我们以此伎俩審慎的栓视一切时——身体、神识、感应或情识,我们指不出有一个可称之为“我”的东西。在这里,我称为“我”的是谁?我们固执的是什么?
我方才说,思观无常的法门是为大小二乘的行者所共用的;大乘佛教在了悟无我和无身体生活这点上,还有更高的法门。在了解身体是由有数微粒子组成后,我们还可进一步看到,乃至连最小粒子的原子自己,也非独立立生活的。
为了使大师特别了解何为“无我”,让我把自己拿来做例子。倘若我向你表明我的身体不生活,而你则刚雅观着我时,虚怀若谷什么意思。你一定会说,你明明看到了我的身体。不止如此,一个十分率直的人还会说,我的头是秃的,而且还有一个肚子。不过,全面这些像身体、头和肚子等的名词,都只是我们心灵的一个投射而已。我们所谓的身体可再分为很多局限——两条腿、两双手、头、皮肤、毛发、骨骼……等等。如果我们将此逐一拿开,则身体又在何处?身体根底不生活,而我们所执持的这个身体,只不过是心的一个概念、一个投影而已。异样的,以我们的头为例。我们说“头”,而且自负它确凿真有这么一个“头”,但我们还能够把它细节分为很多局限——耳、鼻、口、牙齿、头发、骨头……等等;倘若我们逐一将它取走,便没有叫“头”的这样东西了。
观视皮肤和骨头时,我们也能够使用同一伎俩。当我们说到骨头时,我们确信真有骨头这样的东西,由于它们是如此坚固实在。但是我们仍能够将它们明白为很多局限,同时能够越分越细,直到剩下原子的组织。以大乘的层次来讲,原子自己还可分为更小的局限,于是,乃至连一个原子都无法自己独存。在大乘层次,我们常讲到万法皆空,由于当我们检视一切时,便会挖掘没有任何东西能够自己生活,或自成独立的个别,万事万物都是互相依缘,每件东西都是另外一些东西的聚合体。对于求知若渴 虚怀若谷。但由于我们利诱的心,便为它们逐一按上一个假名,当这全是真的,就此对事物自己孕育发生了固执。
当你认知到我们的身体并非实存时,也就能同时了解到,我们的情识和觉受现实上也非真实生活。由于若没有身体,虚怀若谷的反义词。又怎可能有感应?当你认知到感应并非真有这么回事时,也便能了解到神识自己亦是空的。你能够找找神识到底在哪里?有人想:“这是对的,那是错的;这个好,那个不好。已往我做了这些,当前正在做这个,未来还要做其他的。”如果你在身体内中遍地探索,也找不出一个整体、确切生活的心,而你能够指着他说:“就是这私人一直在分别好坏,想着已往、当前、未来。”以此伎俩,你便会了解心的空性。
你对你的神识(心)是若何想的?你以为它是真的或不是真的?它在内或外?在东方,大局限人都以为神识是在头脑内中。如果某件东西确凿生活,则它肯定要有一个外貌;如它有一个外貌,就肯定要有颜料和格式方式。你的神识是什么格式方式?你的神识是什么颜料?你大概会想,当你看到赤色的东西时——例如地板上的地毯——你的心是红的;当你看到蓝色的东西时,你的心便是蓝的。照这样说,倘若你看到一团火时,你的脑袋便要起火焚烧了!你一直想在表面——你的身体表面去找自己的心。在大乘的禅修法门里,你要反观自己,看着自己的眼睛,以内省之力来做观,而非把眼睛置于内在物体上。
任何人都很难回复这个题目,“心”到底存不生活?你应常忖量神识(心)的素质,并且一再反问自己,“神识”能否生活?当我们检视自心,并且看入它的素质时,便会变得无言,简直是无念的。心是逾越于生活与不生活的,神识是无法言诠的,只消把自己置于一个无言的形态,学习粮位的修学。不去想它生活,也不去管它不生活,这就是“止”的禅修法门。以佛教的见地,我们说情(众生)器(局面)世界皆不生活,这倒并非说我们真实的本性不生活,而是说,假定我们以感性的推论来检视一切,把它细分为很多局限时,我们实在找不出一个真正独立生活的个别,由于每件事物都是互相依缘而生活的。
以此态度来检视一切时,我们便会了解,在佛法里常用的“空性”或“Shunyfound ona”这个字的真实意义。倘若我们只是说一切都是空的,根底不生活,他人听起来便会觉得很怪,以为你疯了。假若有人离开你眼前,对你说:“我没有身体。”一定很难令人自负,由于你明明看到了那私人。不过,当此人向你说明身体能够明白为很多局限,还能够再细分红微粒子,直到原子,或乃至连原子自己也不实存时,经此逻辑的推论,你便会劈头了解什么是“空性”。当然,此外只限于字面上的了解而已,对于虚怀若谷 大智若愚。由于固然我们的心是在运作、检视一切,但终于与我们在“止”的禅修里所取得体悟仍大有差异。
当然我们还是必要藉由逻辑的解析来了解佛法的见地,否则当我们跟着师长教师学打坐,师长教师说:“当前让我们把心安住于无念的形态中”时,我们便很难了解师长教师在说什么。师长教师说的是一种无言的形态,一种无法说“是”或“不是”,“有”或“没有”的形态,这就是无念的形态。当然,有一局限我们要靠禅修能力了悟这种形态的;我们能够描绘,但文字无法完全涵盖它的意义。一旦我们有了一、两次这种无念的体验,便能学着如何经常安住其中。当我们处于无念的形态中时,便生不起善念或恶念,于是,也不会累积任何善业或恶业。既然没有累积恶业,也就不会体验困苦的事——这是依循四圣谛法而达断灭困苦的体验。
以此伎俩審慎的检视、实修,并体验到修行的结果时,你才终能了解什么是“佛法”,也才会对法教和证悟的诸佛菩萨生出信念、虔敬和信赖。
毁灭一切业障的关键在于了悟“无我”,或者说是一种“无私”的体验。大成就者月称菩萨曾训导,一切业障的基础起于对自我的爱执。当你执持有“我”时,也同时投射了“他”的生活;当有他人时,你便把他们分别为三个小圈圈;第一种是你喜好的人,你对他们爱上了天;第二种是你厌恶的人,你对他们恨入骨髓;第三种则是你说不上喜好、也不厌恶的人,你对他们的态度是模棱两可,而这一切都是无明使然。只消紧抓着这个“我”,便会劈头生起欲执、瞋怒和愚痴,再由此孕育发生一切种种的恼障、习气时。学习虚怀若谷什么意思。当了悟了“无我”后,便不再有一个制造投射的人,也不会再孕育发生任何苦闷业障了。
要毁灭业障,你不用和它们角力,只消细思无常以及人、法之空,并住于无念的观修中,便能毫不费力地净除一切业障了。而这也是为何修行,尤其是住于无念、心无任何所思,是如此紧张的理由。粮位的修学。
我刚刚一直在谈五道中的第一道——资粮道。在讲完了此道中最基本阶段的四种观修后,当前我们要转来谈谈中心阶段。此阶段包括四种圆满自身的伎俩,或曰“四正勤”(注2)。容易地说,首先我们要污染已往生所累积的恶业;其次,决不重犯已往曾让我们酿成恶业的差池;第三则是延续已往所一直老手做的善行,并加以维护,使不遭妨害;末了,已往未始圆满的功德与善行,未来要特别努力。
在资粮道的最高阶段,我们要起色“四神足”(注3)。在东方,我们大概能够称之为“四神论”。车子有四轮,藉着四个轮子的襄助,我们才能够把车子开走;如果车子掉了一个轮子,我们便开不动它了。虚怀若谷的反义词。当前要讲的这四点也很紧张,它们就像车子的四个轮子。资粮道里最高阶段的四个轮子是什么呢?
首先是念头和发心。假使我们的决心和发心都很果断,则任何东西也障碍不了我们去修善行、积聚功德,而这些终引领我们获致圆满的证悟。
第二轮是精进。发心让我们对禅修和行善孕育发生乐趣,而对此项事务的乐趣和欢喜,则会让我们主动自觉、努力精进向上。
第三轮是觉性。每天早、响、晚,日夜我们都要经常留意,行做身、口、意的善行,防止恶行。觉性就是常在心里不忘发心,连结憬悟,处处提防,这样我们能力记得向善,防止趋恶。
第四轮是专一。这项有点难懂。专一最主要是一种禅修田产的体验;就是打坐时,心完选集中在一个对象上,无任何一丝念头或思绪生起,例如:你知道虚怀若谷的解释。想到已往或安排未来。当能体悟到这种专注的专注时,我们便能够算是有点层次的学生了。

求知若渴 虚怀若谷!我们需要敢于对侵袭生活的庞杂元素说“不”求知若渴 虚怀若谷!我们需要敢于对侵袭生活的庞杂元素说“不”


行者若想抵达对象,起色这四个神轮是很紧张的,而且四个都要同时具足,缺一不可。让我们再复习一遍:
首先是行善、禅修等等的发心和愿心。发心让我们提满意趣,一旦有了乐趣,便不可能不孕育发生亲热。
心热了,便会勤苦努力去做,这也就是第二轮。有了精进向上的心,我们才会火急、果断决心肠去修行。
第三轮是觉性。就算我们发心修行,并且十分精进,但若欠缺觉性,也总会忘掉。例如,香花供养。我们想要在早上九点劈头修法,但跟友人讲话分了心,等想到时已是十点半了。我们真的是想修行,但忘掉了!这就是为何等三轮是如此紧张的理由,我们要经常指挥自己,稳固的时间一到,就必需上座。
第四轮是专一。它常应用在高明的禅修,甚或是“奢摩他——止”的修行上;但事实上,我们平常也应专注专注地来行做每件善业。例如,我们大概会念咒,譬喻大扫兴音的六字大明咒“嗡吗呢呗咩吽”,很多人嘴巴念着,心里却在异想天开。由于欠缺专注,很多学生学佛多年,却仍一点也没成就。这不是修行的差池,也不是佛法自己的缺失,而是学生无法专一的题目。
要修持佛法,行做善行,起色内证,专一是额外紧张的。由于专一额外紧张,虚怀若谷什么意思。很多师长教师便强调“奢摩他——止”的禅修,它是起色专一的其中一个关键。丘扬聪巴仁波切要他的学生年复一年的做“止”的禅修,“止”能够帮助学生起色专一。而当我们开展了第四神轮后,其他三轮便很容易了。要起色专一是最难的,由于当我们在事务、走路、讲话、睡觉——做任何事时,都必需心敬慕之。
倘若行者开展、具足了这点,并修善行,便会不可思议地敏捷成就了。于是,这也是为何我们称之为“四神轮”,或习性上称之为“四神足”的理由。如果我们不具四神足而行善或修行,就会肖似使用一支没上子弹的枪一样;或倘若我们发心修行,但缺少其他三项,也会像以空杯止渴一样了。
当前我来摘要地概述资粮道的三个阶段:在基础阶段,学生要藉由感性的忖量,用心当真去了解一切事物的素质;在资粮道的中心阶段,学生要藉由身口意的善行,用心当真去积聚善业功德;在资粮道的最高阶段,学生要努力开展四种神足。任何在中心阶段行善所积聚的功德,将藉着四轮的气力,特别增加。
人们常说初机者才要修习资粮道,但事实是:假使我们真正用心当真的在修习资粮道,则便也能够算是一名有水平而非真的只是初学的学生了。
问:我曾读过相关起色“无我”这方面的东西,但总觉得有些猜疑,怕这种心态会让我对他人生不起仁慈心,于是,我不敢去碰它。我不经受一切事物非真,或人亦非真的想法;我敬仰人们,爱这世界的鲜艳,我怕“无我”会让我变得刻薄。
答:你对空性的体悟有些微歪曲。了悟一切事物的非实存性,或曰“空性”,对比一下虚怀若谷。并不会妨害你的仁慈和爱心;相同地,它会让你更为扩展。空性就像太阳,而仁慈和爱则像阳光,有太阳的所在便会有阳光。
当我说,我们能够藉由逻辑的審视,而了悟一切事物的非实有性和空性时,我并不是说它们消灭不生活了,每样东西还是好好的在那里呀!让我们举地板上的地毯为例,倘若我把它明白成很多小局限,便可获致一个结论:没有一个整体坚实称之为“地毯”的东西生活,但这并没有把地毯变消灭了——一私人了悟了空性后,他也仿照照旧生活。我们只是了解到万事万物的无常和其依缘性,我们也了解到众生的不明此中道理而陷利诱,因而对他们孕育发生更大的仁慈心。于是,了解空性可让我们的仁慈心更进一步坏长,它不会被此冷却的。
不过,你的题目也有点缺陷。你说你敬仰鉴赏世界的鲜艳,很分明的。它是攀附于一个“执我”的想法,就是这个“攀执”在给你制造题目,让你堕入轮回不能自拔的。
我们同时也要知道,无我的体悟是不能靠文字达成的,我们一定要现实去修行,藉着一而再、再而三的体验,能力证入完全的无我田产。每次我们听到人无我、法无我、众生无我时,便倍感猜疑,我们想:“这若何可能,而且我们也不要这样做。”我们会问:虚怀若谷 从善如流。“为何我要无我?”这表示恒久以来我们一经固执惯了,于是,当前要经受“无我”这个字眼便有了题目,要证悟它更是贫乏——那是要经过实修的。


(问:当在做“止”的禅修,甚或在做一些不费力的事务时,我都能专心同等;但在其他时间,我常变得额外散乱不宁。不知我能否修得并不得法?
答:修“止”时,我们尚未净除自己的业障习气,我们只是让它停顿上去。于是,当你住于专一时,便能体验到沉寂详和;但当你不住时,欺骗禅修使其稳定上去的恼障便又下去了。当你又变得多思散乱时,便表示你还未净除恼障,它们还在那儿。在修“观”时,能力真正净除苦闷业障。你“专一”的修习并没有不得法,你做得好极了!但需再团结修“观”。任何工夫发觉心神散乱不安或焦虑时,便连忙直观其素质。
你们每私人都可在日常生活中应用这个法门。也许平常大师都有修“止”,修学。但有时在日常活动中——例如:事务、讲话、走路时——感应焦虑不宁;或任何一种习气业障生起——例如:瞋怒或妒忌——当那样发生时,便应用“观”的伎俩,直视那时所正发生的一切事物的素质。乃至当你心静、也无任何恼障时,用这种伎俩陶冶自己一下子,你知道虚怀若谷造句。也总是有助益的。不论你在哪里(不用是坐着时),花一点时间观观身、心……等等的素质。乃至在走路时,你也能够花一秒钟反观无念形态时的心性。
问:“奢摩他——止”与“三摩地”有何不同?
答:佛教自己起色出很多佛法名词,英文里找不到相同的字眼,就像今世社会里,我们有很多技术上的用语,梵文或藏文里也没有一样。“三摩地”与“奢摩他”是同义字,但三摩地是较为笼统遍及的用词。三摩地有很多不同的区分、类别和层次,有一个“似金刚三摩地”,是层次相当高的田产。三摩地也可指“止”的修行,若你能住于专一,这就是三摩地。你也能够修持仁慈三摩地,什么意思。也就是起色仁慈和爱心,并支持于此种心境中。三摩地的西藏话是“tingngedzin“。ting意为“殊胜”而industryn则指“握住”。于是,整句的意思是:驾驭一切我们正在体验的事情的玄妙处。)


成佛之道——资虚怀若谷是什么意思
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